O coração monitoram linhas planas. A família chora. Os médicos esperam exatamente 75 segundos – então reinicie o procedimento. No mundo dos transplantes de órgãos, “morto o suficiente” se tornou um alvo em movimento.
Republicado de: Josh Stylman Brownstone Instituto, 05 de agosto de 2025
O New York Times Acabei de relatar algo que a maioria das pessoas não está pronta para ouvir: na pressa de expandir transplantes de órgãos, As equipes de compras às vezes começaram muito cedo. Não após a morte – antes de ter sido totalmente estabelecida.
Este não é mais apenas jornalismo investigativo – é oficial. Em julho, o Departamento de Saúde e Serviços Humanos dos EUA divulgou os resultados de uma investigação federal sobre o sistema de transplante. Suas palavras, não minhas: “Os hospitais permitiram que o processo de compra de órgãos começasse quando os pacientes mostraram sinais de vida, e isso é horrível”, declarou o secretário do HHS Robert F. Kennedy, Jr., o relatório federal descobriu que pelo menos 28 pacientes podem não estar mortos quando a remoção de órgãos começou.
Isso está acontecendo sob um protocolo chamado doação após a morte circulatória (DCD). É fundamentalmente diferente da prática mais estabelecida de doação após a morte cerebral, onde os pacientes perderam irreversivelmente toda a função cerebral e são mantidos em máquinas apenas para manter seus órgãos. Os pacientes com DCD ainda têm alguma atividade cerebral – estão morrendo, mas ainda não estão mortos. Os médicos determinam que estão quase mortos e não se recuperam, mas isso é um julgamento médico, não a certeza biológica.
DCD costumava ser raro. Agora, é responsável por uma parcela enorme e crescente de transplantes. Todos os dias, 13 pessoas perecem esperando por órgãos que nunca chegam. Essa urgência é real e explica por que o sistema sente pressão para expandir todas as avenidas possíveis para doação. Mas salvar vidas potencialmente levando -os prematuramente não é a salvação – é um tipo diferente de sentença de morte.
Este não é um debate sobre se os transplantes salvam vidas – eles fazem. É sobre algo mais fundamental: a linha entre vida e morte sendo tratada como uma variável de agendamento flexível.
O limiar sagrado
A morte sempre foi o mistério mais profundo da humanidade-a divisão final entre ser e não-ser, consciência e vazio. A medicina moderna prometeu precisão: morte neurológica, parada cardíaca, critérios clínicos que podem marcar o momento exato em que uma pessoa se torna um corpo.
Mas quando a morte se torna um protocolo em vez de uma realidade ontológica, algo essencial é perdido. Portanto, Ibania é impuroquando uma cultura medicina todos os limites – o nascimento, a morte, até o significado – perde sua capacidade de navegar nessas distinções sem permissão institucional.
Estamos falando do momento em que um ser humano deixa de existir como uma entidade consciente e se torna, no cálculo do sistema, uma coleção de partes colheitas.
O problema é mais profundo que os protocolos. Como observa Charles Camosy, bioethistaa medicina contemporânea se encontra em “um lugar intelectualmente embaraçoso: médicos e outros que não pensaram nesses assuntos e praticamente não têm treinamento em filosofia/teologia graves estão inventando sua antropologia moral à medida que alcançam o resultado desejado do órgão”. Quando as instituições começam a otimizar os princípios fundamentais, eles perdem qualquer estrutura coerente para entender o que estão realmente fazendo.
Quando os reflexos se tornam “sem sentido”
Se a definição de “morto o suficiente” se tornar negociável, já perdemos a trama. A designação de doadores na sua carteira de motorista representa mais do que consentimento médico – é um contrato espiritual sobre o que acontece com o navio que levou sua consciência ao longo da vida.
Um paciente puxou os joelhos no peito enquanto era preparado para a remoção de órgãosapenas para que a equipe médica o descarte como “reflexos sem sentido”. No Alabama, Misty Hawkins foi levado para a cirurgia após ser declarado mortomas quando os cirurgiões fizeram sua primeira incisão, eles encontraram seu coração se movendo, o peito subindo e caindo com “respirações ofegantes”. Eles estavam cortando nela enquanto ela estava viva.
Sem sentido para quem? Nesse gesto – aquele involuntário puxando para dentro, naquele coração surgido descobriu tarde demais – lies a questão fundamental: e se algo essencial ainda habitar esse corpo? E se a divisão entre a vida e a morte não for uma linha limpa, mas um espaço liminar estamos correndo muito rapidamente?
A máquina de incentivo
Siga os incentivos, mas também siga a metafísica. Quando os hospitais são classificados em “taxas de conversão” – um termo que tornaria um vendedor de carros usados e um rubor teólogo – eles estão medindo com que eficiência eles transformam os seres humanos moribundos em partes de reposição. As OPOs têm contratos federais para manter, seu desempenho julgado na taxa de transferência.
Os números contam a história: A doação após a morte circulatória triplicou desde a ordem executiva de Trump em 2019. Quase 20% dos órgãos agora ignoram completamente a lista de espera oficial, contra 3% em 2020. Cinqüenta e cinco trabalhadores médicos em 19 estados testemunharam casos perturbadores. Em Kentucky sozinho, Investigadores federais encontraram 73 pacientes com “sinais neurológicos incompatíveis com doação de órgãos” que ainda estavam sendo preparados para a colheita.
Quando você mede o sistema dessa maneira, “mais e mais rápido” se torna uma visão de mundo que redefine o limiar entre vida e morte para a eficiência operacional. Os incentivos que começam como salvar vidas rapidamente metastatizam em cotas de produção.
O custo humano
Como um técnico cirúrgico disse ao New York Times Depois de assistir a um paciente chorando e responsivo sedado e removido do suporte à vida: “Eu senti que, se ela tivesse recebido mais tempo no ventilador, ela poderia ter conseguido. Eu senti como se tivesse feito parte de matar alguém”. Ela deixou o emprego depois, traumatizada participando do que parecia ser assassinato institucional disfarçado de protocolo médico.
O risco não é hipotético – é ontológico. Primeiro, o protocolo diz dois minutos sem pulso. Então são 75 segundos. Então é “suficientemente não responsivo”. Cada vez que rasparmos segundos do período de espera, não estamos apenas ajustando os protocolos médicos – estamos redefinindo o que significa estar morto. Estamos tratando o mistério da consciência como se fosse um bug de software a ser otimizado.
Este não é apenas um problema de transplante – é o sistema operacional das instituições modernas. Vimos isso durante a Covid, quando As definições de caso para hospitalizações variaram dramaticamente com base em diferentes critériosgerando contagens de casos muito diferentes, dependendo de quais métricas as instituições optaram por enfatizar. Vimos isso em casas de repouso, onde As regras de pagamento do Medicare forçam as famílias a escolher entre cuidados de enfermagem qualificados e serviços de cuidados paliativosempurrando decisões de vida e morte para o resultado mais conveniente administrativamente. Vemos isso em aprovações farmacêuticas, onde O caminho de aprovação acelerado do FDA foi incendiado para aprovar medicamentos baseados em pontos de extremidade substitutos, em vez de benefícios clínicos comprovados, com Ensaios confirmatórios geralmente atrasados e alguns medicamentos mais tarde comprovados ineficazes.
A erosão da confiança
A confiança não é construída por comunicados de imprensa. É construído honrando o profundo peso do que estamos pedindo às famílias que navegassem. Uma vez que o público acredita que essa divisão – essa fronteira entre métricas e significado – está sendo tratada de maneira correta, eles param de se inscrever como doadores. No Arkansas, Os advogados de doação de órgãos já estão processando para bloquear um novo lei Isso requer autorização familiar mesmo quando alguém é um doador registrado – um assinante que a confiança do público já está fraturando.
Sem confiança na santidade do processo, o sistema projetado para salvar vidas entra em colapso sob o peso de seus próprios atalhos utilitários. Isso piora todos: as pessoas que podem ter recebido esses órgãos, os médicos que seguem as regras, as famílias que poderiam ter escolhido doação em circunstâncias que respeitavam as dimensões clínicas e metafísicas da morte.
O que isso revela
Esses não são problemas que podem ser resolvidos dentro do sistema atual, porque o sistema atual é o problema. Depois de criar instituições que medem “taxas de conversão” para a morte humana, você já cruzou uma linha que não pode ser cruzada através da regulamentação.
Essa reverência não pode ser burocratizada de volta à existência. Você não pode escrever protocolos que restaurem o mistério da consciência ou criem métricas que honram o peso metafísico da mortalidade. A corrupção não está na implementação – é na mesma ideia que essa divisão pode ser padronizada, otimizada e administrada por instituições com metas de desempenho.
O que estamos testemunhando não é uma série de erros médicos a serem corrigidos, mas evidências de uma mudança civilizacional que já aconteceu. Mudamos de uma cultura que abordou a mortalidade com admiração e incerteza para uma que a trata como um desafio operacional a ser gerenciado com eficiência. A contagem regressiva não está apenas começando – já estamos profundamente nisso.
Soberania corporal como soberania espiritual
Na sua essência, não se trata de ciência do transplante. É sobre soberania sobre o corpo e a alma no momento mais vulnerável de todos. A legitimidade do aparato do transplante repousa inteiramente na crença do público de que as determinações da mortalidade honram a realidade biológica e o mistério metafísico-o momento da transição é marcado com precisão, consistência e interesse próprio institucional zero.
Toda assinatura do registro de doadores representa um ato final de confiança-que a medicina honrará a vida e a morte com igual reverência, que a fronteira entre existência e inexistência será tratada como inviolável e não conveniente. Quebrar essa confiança e nenhum número de reformas de compras resolverá a escassez de órgãos. Ele será resolvido por registros vazios e caixões fechados.
Essa legitimidade é frágil porque toca algo mais profundo que a saúde – nossas crenças fundamentais sobre consciência, identidade e o que significa ser humano. Não pode ser comprado com pr. Só pode ser conquistado através da transparência, responsabilidade e um compromisso inabalável de honrar o mistério que estamos navegando.
Se “morto o suficiente” se tornar uma métrica, a contagem regressiva já começou – não apenas para o paciente, mas para nossa fé coletiva na capacidade da medicina de servir algo maior que sua própria eficiência. Como uma vez que aceitamos a morte como uma decisão gerencial e não como uma realidade espiritual, não estamos mais otimizando uma estrutura – estamos reprogramando o código moral da própria civilização.
As civilizações não sobrevivem por muito tempo quando esquecem o que mais importa – e quando o fazem, a colheita sempre chega. Primeiro para o corpo, depois para a alma.
Quando o sagrado é subordinado ao cronograma, não são apenas os corpos que são colhidos.
Republicado do autor Substack
